On Being "Waskomesque" / Sobre ser «Waskomesco»
There were hundreds of names in my dissertation research, and this one was easily my favorite. / Había cientos de nombres en mi investigación de tesis, y éste era fácilmente mi favorito.
Of all the names I encountered while working on my dissertation, one wins the prize for uniqueness: J. Waskom Pickett.
I’d never heard of him before the project, but I quickly grew fond of him—not just for the unforgettable name, but for our surprising common ground and my growing admiration of his work.
He was born eighty-eight years before me, but we were both born into Methodist families in Texas and both made our way from Texas to Kentucky to study at Asbury College. He graduated from Asbury at a younger age than I even enrolled—he started at thirteen and graduated at seventeen in 1907, alongside the famous missionary and author E. Stanley Jones. It was a major moment in Methodist missions when, in 1910, Waskom accepted the invitation from his friend Stanley to come and serve in India.
Aside from the personal interest, I became intrigued by how I discovered Pickett: while researching the Spiritual Formation Movement, which arose partly in reaction to the slightly older and hugely influential Church Growth Movement. Interestingly, while Pickett is linked to the origins of the Church Growth Movement, his perspective below sounds more like those of the Spiritual Formation Movement. It makes me wonder—how might the American church story have unfolded differently if more people had listened closely to J. Waskom Pickett?
Church Growth Movement: “Healthy churches grow. God wants church growth, and growth is good for both church and society.”1
This is from Donald McGavran, considered the Church Growth Movement’s primary founder, who was also a missionary in India, and said, “I lit my candle at Pickett’s fire.”2
Spiritual Formation Movement: It’s about bigger Christians, not bigger churches.
This sums up a message often repeated by Dallas Willard, a key figure in the Spiritual Formation Movement. He wrote:
“We may not soon have bigger crowds around us—and in fact they may for a while even get smaller—but we will soon have bigger Christians for sure. This is what I call ‘church growth for those who hate it.’”3
McGavran argued that “anti-growth” ideas often come from confusing efforts at sanctification (spiritual maturity) with evangelism. In his view, nurturing the faith of people already in the church matters if it doesn’t take away energy from the greater priority: getting more people into heaven. He writes, “antigrowth concepts arise from confusing perfecting [sanctification] with discipling [evangelism]. . . . A perfecting which . . . decreases concern to win kindred to eternal life betrays the Gospel.”4
But Pickett saw it differently. He wrote:
The mission or church that encourages a group of people to embrace Christianity accepts a definite and heavy responsibility. . . . Many have failed to comprehend that the amount and quality of care given to a group of converts after their baptism is a major element in determining not only what they are to become, but whether others are to be won to Christ by the demonstration of his power in them or are to be kept away from Christ by their failure.5
In other words, Pickett didn’t see spiritual growth and evangelism as competing priorities. Shaped by his Wesleyan background, he saw them as inseparable.
Decades after Pickett, Dallas Willard wrote a paragraph I highlighted multiple times when I first read it over twenty years ago. Reading it now, it sounds deeply Waskomesque:
A fundamental mistake of the conservative side of the American church today ... is that it takes as its basic goal to get as many people as possible ready to die and go to heaven.... Now the project thus understood and practiced is self-defeating. It implodes upon itself because it creates groups of people who may be ready to die, but clearly are not ready to live…. As a result they actually fall short of getting as many people as possible ready to die, because the lives of the ‘converted’ testify against the reality of ‘the life that is life indeed.’ … The way to get as many people into heaven as you can is to get heaven into as many people as you can—that is, to follow the path of genuine spiritual transformation or full-throttle discipleship to Jesus Christ. When we are counting up results we also need to keep in mind the multitudes of people (surrounded by churches) who will not be in heaven because they have never, to their knowledge, seen the reality of Christ in a living human being.6
Now, nearly a century after Pickett wrote his words, and with both the Church Growth and Spiritual Formation Movements having shaped churches for over fifty years, many churches—including my own—have been influenced by both. But it’s worth asking: how might our histories have changed if more churches seeking growth had followed Pickett’s lead, and what could the future look like if we do?7
Sobre ser «Waskomesco»
Había cientos de nombres en mi investigación de tesis, y éste era fácilmente mi favorito.
De todos los nombres que encontré mientras trabajaba en mi tesis, uno se lleva el premio a la singularidad: J. Waskom Pickett.
Nunca había oído hablar de él antes del proyecto, pero enseguida le cogí cariño, no sólo por su inolvidable nombre, sino por nuestros sorprendentes puntos en común y mi creciente admiración por su trabajo.
Nació ochenta y ocho años antes que yo, pero ambos nacimos en el seno de familias metodistas de Texas y los dos fuimos de Texas a Kentucky para estudiar en el Asbury College. Se graduó en Asbury a una edad más temprana que la mía: empezó a los trece años y se graduó a los diecisiete, en 1907, junto al famoso misionero y escritor E. Stanley Jones. Fue un momento importante en las misiones metodistas cuando, en 1910, Waskom aceptó la invitación de su amigo Stanley para ir a servir a la India.
Aparte del interés personal, me intrigó cómo descubrí a Pickett: mientras investigaba el Movimiento de Formación Espiritual, que surgió en parte como reacción al Movimiento de Crecimiento de la Iglesia, algo más antiguo y enormemente influyente. Curiosamente, aunque Pickett está vinculado a los orígenes del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia, su perspectiva a continuación suena más a la del Movimiento de Formación Espiritual. Esto me hace preguntarme: ¿cómo se habría desarrollado la historia de la iglesia americana si más gente hubiera escuchado atentamente a J. Waskom Pickett?
Movimiento para el Crecimiento de la Iglesia: «Las iglesias sanas crecen. Dios quiere el crecimiento de la iglesia, y el crecimiento es bueno tanto para la iglesia como para la sociedad.»1
Esto es de Donald McGavran, considerado el principal fundador del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia, que también fue misionero en la India, y dijo: «Encendí mi vela en el fuego de Pickett».2
Movimiento de formación espiritual: Se trata de cristianos más grandes, no de iglesias más grandes.
Esto resume un mensaje repetido a menudo por Dallas Willard, una figura clave en el Movimiento de Formación Espiritual. Escribió:
«Puede que pronto no tengamos multitudes más grandes a nuestro alrededor -y de hecho puede que durante un tiempo incluso se reduzcan-, pero seguro que pronto tendremos cristianos más grandes. Esto es lo que yo llamo 'crecimiento de la iglesia para los que lo odian'».3
McGavran argumentó que las ideas «anticrecimiento» a menudo provienen de confundir los esfuerzos de santificación (madurez espiritual) con la evangelización. En su opinión, alimentar la fe de las personas que ya están en la iglesia es importante si no resta energía a la mayor prioridad: conseguir que más personas vayan al cielo. Escribe: «los conceptos contrarios al crecimiento surgen de confundir el perfeccionamiento [santificación] con el discipulado [evangelización]. . . . Un perfeccionamiento que. . . disminuye la preocupación por ganar a los semejantes para la vida eterna traiciona el Evangelio».4
Pero Pickett lo vio de otra manera. Escribió:
La misión o iglesia que anima a un grupo de personas a abrazar el cristianismo acepta una responsabilidad definida y pesada. . . . Muchos no han comprendido que la cantidad y la calidad de la atención prestada a un grupo de conversos después de su bautismo es un elemento importante para determinar no sólo lo que van a llegar a ser, sino si otros van a ser ganados para Cristo por la demostración de su poder en ellos o van a ser alejados de Cristo por su fracaso.5
En otras palabras, Pickett no veía el crecimiento espiritual y la evangelización como prioridades contrapuestas. Formado por su trasfondo Wesleyano, los veía como inseparables.
Décadas después de Pickett, Dallas Willard escribió un párrafo que subrayé varias veces cuando lo leí por primera vez hace más de veinte años. Leyéndolo ahora, suena profundamente Waskomesco:
Un error fundamental de la parte conservadora de la iglesia norteamericana actual... es que toma como objetivo básico conseguir el mayor número posible de personas dispuestas a morir e ir al cielo. . . . Ahora bien, el proyecto así entendido y practicado es contraproducente. Implosiona sobre sí mismo porque crea grupos de personas que pueden estar preparadas para morir, pero que claramente no están preparadas para vivir. . . . Como resultado, en realidad no consiguen que el mayor número posible de personas estén preparadas para morir, porque las vidas de los «convertidos» testifican en contra de la realidad de «la vida que es vida de verdad». . . . La manera de llevar al cielo a tanta gente como sea posible es llevar al cielo a tanta gente como sea posible, es decir, seguir el camino de la transformación espiritual genuina o el discipulado a toda marcha de Jesucristo. Cuando hacemos recuento de los resultados, también tenemos que tener en cuenta las multitudes de personas (rodeadas de iglesias) que no estarán en el cielo porque nunca, que ellos sepan, han visto la realidad de Cristo en un ser humano vivo.6
Ahora, casi un siglo después de que Pickett escribiera sus palabras, y con los Movimientos de Crecimiento de la Iglesia y de Formación Espiritual dando forma a las iglesias desde hace más de cincuenta años, muchas iglesias––incluida la mía––han sido influenciadas por ambos. Pero vale la pena preguntarse: ¿cómo podría haber cambiado nuestra historia si más iglesias que buscan el crecimiento hubieran seguido el ejemplo de Pickett, y cómo podría ser el futuro si lo hacemos?7
McGavran, in Church Growth: Strategies That Work by Donald McGavran and George G. Hunter III, Creative Leadership Series (Abingdon, 1980), 70.
George G. Hunter III, “The Legacy of Donald A. McGavran” International Bulletin of Missionary Research 16, no. 4 (December 31, 1992): 159.
Dallas Willard, The Divine Conspiracy: Rediscovering Our Hidden Life in God (HarperOne, 1997), 373.
McGavran, Understanding Church Growth (Eerdmans, 1970), 146–47.
J. Waskom Pickett, Christian Mass Movements in India (Abingdon, 1933), 246.
Willard, Renovation of the Heart (NavPress, 2002), 238–39. Emphasis in original.
I’m not an expert on the writings of Pickett or McGavran. I learned about this through Alan G. Padgett, “The Church Growth Movement: A Wesleyan Critique,” in Mission of the Church in Wesleyan Perspective, 137-47 (Edwin Mellen, 1992). / No soy un experto en los escritos de Pickett o McGavran. Me enteré de esto a través de Alan G. Padgett, “The Church Growth Movement: A Wesleyan Critique,” in Mission of the Church in Wesleyan Perspective, 137-47 (Edwin Mellen, 1992).